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 “平易近間儒學：以社會科學視角摸索中國及海內的儒學復興”會議征稿 會議論壇主題平易教學場地近間儒學：以社會科學視角摸索中國及海內的儒學復興瑜伽教室Popular C小樹屋onfucianism: Explorin瑜伽場地g th個人空間e Confucian Revival in China and Beyond through the Lenses of…

《呂氏年齡·音初》記錄四方音樂之始，此中關于南音稱：“禹行功，見涂山之女，禹未之遇而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾候禹于涂山之陽，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗。’實始作為南音。”據此，“候人兮猗”也就被視為南音之始，并在后世文獻中被普遍接收。如劉勰《文心雕龍·樂府》稱：“至于涂山歌于‘候人’，始為南音。”沈約《宋書·樂志》：“禹省南土，涂山之女私密空間令其妾候禹于涂山之陽，女乃作哥，始為南音。”均是對《呂氏年齡》記錄的延續。 不外，“候人兮猗”四字在分歧文獻記錄中還存在文字上的差別。清代畢沅校《呂氏年齡》時已指出：“《選》注無‘兮’字。”俞樾稱：“《文選·吳都賦》注引此文無‘兮’字。”（《諸子平議》卷二二）二家所共享空間指，均據《文選》左思《吳都賦》“登東歌操南音”劉逵注引《呂氏年齡》：“女乃作歌曰：‘候人猗。’”又japan(日本)學者松皋圓引鹽田屯稱：“《南都賦》善注引作‘候人猗兮’。”（《畢校呂覽補正》卷六）則據《文選》張衡《南都賦》“坐南歌兮起鄭舞”李善注引《呂氏年齡》：“女乃作歌曰：‘候人猗兮。’”便是說，《文選》同時節錄《吳都賦》和《南都賦》，二賦注釋固然同引《呂氏年齡》，但一則引作“候人猗”，一則引作“候人猗兮”。相較于《呂氏年齡》通行版本中所記錄的“候人兮猗”，前者無“兮”字，后者則倒“兮猗”為“猗兮”。此外，在畢沅、俞樾、鹽田屯等追蹤關心到的《文選》中晉、唐人注征引《呂氏年齡》所存在的異文外，南宋王應麟在征引《呂氏年齡》時也存有異文，其《詩地輿考》卷一引作“候人兮猗”，《玉海》卷一〇三則引作“候人猗兮”。 總體來說，“候人兮猗”“候人猗”“候人猗兮”三種異文的差別，在于“兮”字的衍文或脫文，“兮”“猗”二字的倒文。至如《北堂書鈔》卷一〇六、《承平御覽》卷一三五引《呂氏年齡》僅稱“女乃作歌曰‘候人’”，將“兮”“猗”二字一并刪往，則屬于類書征引時對實詞的刪省，并非異文形狀。而對于前述三種異文畢竟以何者為是，學術界尚存有爭議。俞樾稱：“《文選·吳都賦》注引此文無‘兮’字，是也。‘猗’即‘兮’字，不妥并用。”（《諸子平議》卷二二）以“兮”字為衍文。松皋圓稱：“鹽田曰：《南都賦》善注引作‘候人猗兮’，宜從之。”（《會議室出租畢校呂覽補正》卷六）許維遹亦稱：“《南都賦》注引作‘候人猗兮’，當從之。”（《呂氏年齡集1對1教學釋》卷六）均以為“兮猗”為倒文。 針對俞樾“兮”字為衍文之說，王利器《呂氏年齡注疏》贊成，蔣維教學喬、楊寬、沈延國、趙善詒合著之《呂氏年齡匯校》則表現否決，稱：“‘猗’‘兮’古非不克不及并用，《晉語》曰‘猗兮違兮’，韋注云：‘猗，嘆也。’……俞氏據《選》注刪‘兮’字，無當也。”陳奇猷亦稱：“前人以二嘆詞連用之例正多，如《詩·淇澳》‘綠竹猗猗’是。俞刪‘兮’字，非。”（《呂氏年齡新校釋》卷六）針對松皋圓倒文之說，蔣維喬等《呂氏年齡匯校》稱“疑松皋圓之說近是”，陳奇猷則表現否決：“‘兮’‘猗’均是嘆詞，且是疊韻，則作‘兮猗’與‘猗兮’無別。松、蔣倒作‘猗兮’，畫蛇添足。”（《呂氏年齡新校釋》卷六） 現實上，“兮”與“猗”二字相通。以傳世文獻而論，孔穎達《尚書公理》于《秦誓》“若有一介臣斷斷猗”稱：“猗者，足句之辭，不為義也。《禮記·年夜學》引此作‘斷斷兮’，‘猗’是‘兮’之類。”王引之總結稱：“猗，兮也。”并追蹤關心到《詩經·魏風·伐檀》“河水清且漣猗”在漢石經中作“河水清且漣兮”的例證。（《經傳釋詞》卷四）傳世文獻中的“兮”字，在已出土的漢代及漢前文獻中，則被寫作“可”（如安年夜簡《詩經》）、“呵”（如馬王堆帛書《老子》）、“旖”（如阜陽漢簡《詩經》）等字。從這一角度來說，既然“候人兮猗”中的“兮”“猗”二字為同字，則確如陳奇猷所言，“兮猗”與“猗兮”并無現實差別，所謂倒文應是后來抄寫經過歷程中所致。 不外，在“候人”兩個虛詞之后連用“兮”“猗”兩個字形分歧而意義雷同的嘆詞，在同時代文獻中也無法獲得佐證。戴偉華已指出：“‘猗’‘兮’兩個語助嘆詞連用在先秦文獻中盡無僅有，楚歌、楚辭中也沒有相似用法。”（《楚辭音樂性體裁特征及其相干題目——從阜陽出土楚辭漢簡說起》）除前述蔣維喬等引《國語·晉語》“猗兮違兮”外，如《初學記》卷一四引后漢秦嘉《述婚詩》：“猗兮容兮，穆矣其言。”也是“猗兮”連用的例子。但“猗兮”置于句首，與“違兮”“容兮”響應，此“猗”當為虛詞而非嘆詞，與“候人兮猗（或猗兮）”置于句末有所分歧。蔣維喬等《呂氏年齡匯校》又稱：“《候人》首句云：‘彼候人兮。’疑此本亦作‘猗候人兮’，‘彼’‘猗’亦聲轉。”即以為“候人兮猗”當倒作“猗候人兮”，但“猗”在“候人兮猗”華夏為嘆詞，“彼”則為唆使代詞，二者也不克不及同等。至于陳奇猷所引《詩經·衛風·淇奧》“綠竹猗猗”，鄭玄注：“猗猗，美盛貌。”知為描述詞，也不克不及同等于“兮猗”。更進一個步驟，如雷拂曉所指出：“先秦傳世典籍里大批存現‘兮’字，而出土的年齡戰國文獻中無一例‘兮’字。”（《先秦傳世典籍“兮”字本貌及形用流變》）亦即在漢代以前的出土文獻中，僅有“可”“呵”“旖”等字而無“兮”字的存在，則當《呂氏年齡》編寫的戰國之時，亦無“兮”字存在，其通行版本中的“兮猗”之“兮”字，即應是衍文無疑。 至于“兮”字致衍的陳跡，胡敕瑞稱：“句中‘兮’字當是注文闌進，原文應作‘候人猗’。”（《試論“兮”與“可”及其相干題目》）但“兮”字未必是注文，更能夠是對“猗”的旁記字。因旁記字闌進註釋而衍，是古書抄寫與校勘經過歷程中罕見的誤例，王念孫《唸書雜志》多舉先秦子書旁記字誤進註釋之例，俞樾《古書疑義舉例》有“以旁記字進註釋例”，皆有闡述，張涌泉亦曾對敦煌寫本中的同類情形停止考據（《敦煌寫本文獻學》）。夷考實在，《呂氏年齡》所記錄者原看成“候人猗”，“猗”在漢代被改寫作“兮”，或本在“猗”旁記“兮”以說明此字，繕寫者誤將作為旁記字的“兮”字錄進註釋，遂變為“候人兮猗”，或作“候人猗兮”。 將“兮”字定為衍文，既有《文選》中《吳都賦》劉逵注引《呂氏年齡》“候人猗”的版本佐證，也有後人對于旁記字闌進註釋而衍的例證，更有出土文獻中漢代以前無“兮”字的文獻根據。總結來說，《呂氏年齡·音初》中記錄的南音之始實為“候人猗”，通行版本中“候人兮猗”的“兮”字為漢代以降將旁記字誤進註釋而形成的衍文。“候人兮猗”在后世的影響雖年夜，但揆諸現實，仍當以作“候人猗”為是。 （作者：翟新明，系湖南年夜學文學院副傳授）

原題目： ​“擔荷之美”：廢名長篇小說《橋》的思惟意義 廢名的長篇小說《橋》由于其“創格”寫法，自問世以來，多被聚焦于“詩性”、抒懷性，而非“小說性”、敘事性特征，讀之如“一首詩”“一幅畫”［1］，“《橋》里佈滿的是詩境，是畫境，是禪趣”［2］。此后，從說話、體裁、審好心蘊到文明詩學層面，《橋》的詩化特征、詩性天生機制獲得了充足的切磋。不外，《橋》的寫作自1925年始，連續到1937年止，所謂“十年造橋”，廢名是有興趣識要寫作一部長篇小說。這個長篇不是凡是意義上由人物、情節組織成的一個全體構造，而是由於“想兼有一個短篇的便利”，由絕對自力各章的連綴形成一個總體“印象”，“每章都要牠自成一篇文章，持續看下往想增讀者的印像”［3］。是以，可以沒有“故事”但仍有“意義”。《橋》的思惟意義天然不克不及離開其體裁情勢做抽象會商，而作家的體裁選擇總會遭到一個時期的認識形狀制約，是以，切磋《橋》的思惟意義及其天生機制，就不克不及不把它從“詩境”“黑甜鄉”或“仙境”中，拉回到作者所身處的凡俗的實際人世中來。 一 社會反動時期新文學常識分子的地位 “五四活動”之后，青年先生在社會反動年夜潮的裹挾下，從“文學青年”向“反動青年”演變，文學與政治的關系也在社會反動的視野中被從頭檢查。在演變經過歷程中，新文明活動所喚起的特性覺悟與反動活動所請求的思惟同一之間，不成防止發生牴觸沖突，形成青年先生的思惟苦悶。廢名晚期的手札體小說《少年阮仁的失落》，恰是這一苦悶情感的產品，展示了20世紀20年月初期文學青年的思惟窘境。 小說與魯迅《狂人日誌》的架構相似。開始相當于弁言的部門，收信人蘊是以附記情勢交接手札起源：“我的伴侶阮仁逃脫了。我且把他的信頒發出來。”［4］主體部門是阮仁“逃脫”之前，以第一人稱分辨寫給蘊是、老婆和怙恃的三封信。絕對于《狂人日誌》用白話弁言與口語註釋、兩個敘事者“余”與“我”之間的體裁張力來表示新舊文明之間的嚴重關系的意圖，廢名小說開首的“附記”，僅僅起到交接手札起源的敘事效能，蘊是所代表的思惟話語，只在註釋部門由阮仁之口轉述，由此睜開阮仁和蘊是兩個青年先生的思惟沖突。小說敘事上的這種變更，反應了新文明培養的文學青年較之于他們的新文明“導師”，在處置時期課題上的繼續與演化。魯迅追蹤關心的是若何在新舊文明的張力關系中出生新我，廢名在其延伸線上，追蹤關心重新文明外部發生的小我不受拘束與社會反動的關系題目。 三封信中配合的信息是“我”告訴他們本身在沒有找到“最天然最公道的活在這人間的方式”之前，只能從今朝的生涯“逃脫”。借用手札體敘事的方便，依據收信人成分、關系的分歧，三封信對“逃脫”啟事的交接各有著重。寫給蘊是的信，經由過程“我”與蘊是之間的爭辯，提醒了社會束縛時期新文明外部面對的不合： 我說，“這里為什么也讓法令師長教師鬼混？”你說，“這也是集團；凡屬集團都該有法令。”世界上永沒有分開法令的集團嗎？借使倘使有，首先的該是誰呢？你說，“天賦總該屈就，由於天賦究竟是多數。”為什么由於多數便該屈就呢？不顧恤成天喊叫的求乞子，說是費心酒醉飯飽的相公的原故，你們誰不信任他是詐騙呢？你們誰不踏逝世成千整萬的臭蟲，怕咬傷了你們的肌膚呢？［5］ 這里包括兩點：一是“我”覺得的集團同一思惟對于小我不受拘束的壓制；二是對“你們”，即集團中常識分子品德偽善的訓斥。阮仁雖不滿于集團對小我的壓抑，卻沒有安于集團之外的本位主義生涯。在給老婆和怙恃的信中，廢名將阮仁置于家族倫理關系中，凸現本位主義生涯的窘境。在給老婆的信中，阮仁提出過回到鄉間過躬耕自足的隱逸生涯，但由于將背負不勝忍耐的品德重負而將其否認：“可是如許兩親俱在，怎么辦呢？他們答應我倆零丁往嗎？我們撇開他倆零丁往嗎？我怕聽他們的嗟歎，我怕見他們的倦怠了的眼睛！”［6］在給怙恃的信中，阮仁提出常識分子本位主義的自我收縮以及由此招致的經濟生涯題目：“越住越自豪，越自豪越憔悴；越唸書越與眾人不相容，越與眾人不相容越沒有飯吃；未來家里的財產因了兒的膏火賣完了，豈不眼看著爹娘挨餓？”［7］這種否認小我生涯的品德根據，并非出自封建禮教的父權、夫權思惟，而是基于父子夫妻之間的天然倫理感情以及來自村落生涯經歷的樸實品德不雅，即人總該用休息、任務換取本身的生涯。這種樸實品德不雅也成為廢名批評他稱之為“文人”的都會常識分子的思惟態度：“可恥的是中國的文人。他們本身不料識，實在他們都是自居于俳優之列，總仿佛有一個什么應當贍養他們。”［8］ 本位主義的窘境凸顯的恰是社會束縛、社會反動的需要性。但阮仁對于像蘊是那樣走向集團生涯的“反動青年”假借反動年夜義以謀取私利的品舞蹈場地德訓斥，表白廢名面臨社會反動的品德化態度，即究查反動手腕與反動目的的分歧性。是以，廢名固然認同社會反動，甚至一度表示出昂揚的熱忱，但他沒有走蘊是的路。蘊是將小我融化于集團，走向社會反動的途徑，恰是茅盾20年月初指出的五四之后普通有志青年解除思惟“沉悶”的必定選擇［9］，而廢名以阮仁的“逃脫”表達了雙重逃離。一是逃離獨善其身的小我生涯。廢名不同意在一個存在著搾取、公道仍需爭奪的社會過獨善隱逸的生涯。他簡直也曾斟酌過投身反動活動，“很好漢，要棄文就武”，成果被教員以“人大要是有所長，有所短”婉勸而罷［10］，可見他仍是信任社會活動的，只是苦于被本身才幹所限。二是逃離勾消特性的集團生涯，這種集團生涯僅以“短長”地點才奉“群眾”為名：“這一個‘爭’字非同小可，是多數垂垂參加大都的一個緣由，就是所謂短長的關系……我們自家的沾染，便是說‘群眾’兩個年夜字，我們是可以站得起一點。”［11］兩種生涯都拘囿于小我好處，前者只求潔身自好，與社會不產生關系；后者名為大都而實以肥私，異樣于社會改造有益。在此意義上，阮仁的“逃脫”不是迴避，反而是從頭睜開“最天然最公道”的生涯方法的契機。 這種雙重的逃離，從背面說，恰好是對小我生涯與集團生涯聯繫關係性的雙重確定。正如魯迅并沒有將新文明看作是對舊文明的簡略代替一樣，廢名異樣沒有將社會束縛看作是對新文明特性束縛的簡略代替。他們都認識到了汗青過程復雜的持續性，新的此刻并非成立于與舊的曩昔的斷裂，而是從曩昔中發展出來的。分歧之處在于時期付與新與舊各自分歧的內在的事務，他們在各自所處時期接收了分歧的思惟認識。魯迅在平易近族反動的時期接收了東方退化論以及晚清梵學思惟，看到曩昔供給了此刻所由以發展的母體，但此刻的發展也必需以曩昔的滅亡為前提。在小說敘事上，于是呈現發蒙故事的反轉。狂人打消本身內在于“吃人”汗青的品德幻覺，經由過程主體自發從頭進進汗青實行，與曩昔睜開不共戴天的斗爭，同時也將自我批評包括在斗爭之內。廢名恰是從時期的意義上，將魯迅視為“那時的一位先覺”賜與高度評價，“魯迅的《呼籲》同《徘徊》我們是應當愛護的，由於我以為這兩個短篇小說集是足以代表辛亥反動這個時期的”［12］。廢名將魯迅的意義限制于辛亥反動時期的思緒，實在與反動文學家高喊“逝世往了的阿Q時期”［13］，出自統一個社會反動的態度，只是感情立場分歧，廢名沒有否認魯迅作品作為汗青遺產的意義。與反動文學家站在團體主義態度批評魯迅的小資產階層本位主義思惟分歧，廢名是站在本位主義的態度，對魯迅聚會場地在“群眾”眼前掉往“自我”表現可惜：“‘先驅’與‘掉隊’假如都成了群眾給你的一個‘楮冠’，一則要戴，一則不甘願答應，那你的性命跑到那里往了？便是你丟失落了本身！”［14］這表白廢名沒有割裂阿Q時期的本位主義與社會反動時期的團體主義的聯繫關係，社會束縛是從提倡特性束縛的新文明中發展出來的，但兩者不是對峙否認的關系。小我不受拘束不單不是社會束縛的妨礙，反而成為社會束縛需要的條件和前提；反之，社會束縛也必定成為小我不受拘束的標的目的。這一思慮路向實在與魯迅不無共通之處。但廢名的本位主義態度掩蔽了他對魯迅深入的自我剖解的熟悉，乃至以為魯迅參加左聯是“與群眾為一伙”［15］。是以，在小說敘事上，與狂人相反，阮仁經由過程“逃脫”的姿勢，成為想象中的社會“游平易近”： 我將上我歷來沒有上舞蹈教室過的平地，臨我歷來沒有臨過的流水。我將碰見各種外形的小孩……我將碰見各種外形的婦女，尤其是村落的婦女……我將碰見各種悲痛的情境，這時我就哭；我將碰見各種幸福的情境，這時我就笑。炎天來了，我將睡在路旁年夜樹蔭下，讓冷風吹過……冬天來了，我將跑到太陽底下跳來跳往……萬一這都掉敗了，我逝世了，我也決不后悔，由於這逝世是由我本身的意志尋得的，在我有異樣的價值。［16］ 經由過程行走與遼闊的天然和社會生涯堅持親密聯繫關係，按照天然法例和不受拘束意志，天然而然地生涯。如許的“生涯”，包管了小我不受拘束與社會生涯之間的無機聯繫關係，“最天然最公道”。但是，這種生涯方法并非實際中所能有，廢名也并非好行走江湖，只是從他愛好的莎士比亞、塞萬提斯作品中讀到了這種“生涯”：“我是想到了莎士比亞與西萬提司他們兩位。他們似乎不像Flaubert那樣收視反聽做文章了，只是要碗飯吃。他們真是‘頂會作文章的人’！……頂會作文章的人大要就是一個生涯的妙手，披荊斬棘，含辱茹苦，到處可以實驗他的保存的本事，他大要是一個‘游平易近’，逐水草而居了。”［17］ 廢名對于成為社會“游平易近”式生涯者的自我想象，包含這種生涯方法中應有的內在的事務——小孩、婦女、村落，投射于文學作品，就成為《橋》。換句話說，魯迅經由過程使狂人進進汗青實行來建構的倫理主體，廢名經由過程文學實行來天生。 二…